Rue Atateken 3ip36

Cette semaine, nous recevons Alexandre Bacon.   Conférencier reconnu et conseiller stratégique, Alexandre Bacon a autant oeuvré pour des organisations autochtones qu’auprès de différentes corporations et paliers gouvernementaux. Souvent appelé à faciliter des rencontres entre instances autochtones et allochtones, Alexandre Bacon est aussi président-fondateur de l’Institut Ashukan, une entreprise autochtone consacrée à la mise en oeuvre de la réconciliation.   L'organisation déploie différents programmes de formation, accompagne plusieurs universités dans la prise en compte des enjeux autochtones en recherche et offre également des services stratégiques pour la mise en oeuvre des principes de réconciliation. Les approches visent à outiller concrètement les organisations dans le développement de liens durables avec les Premières Nations et Inuit. M. Bacon siège sur plusieurs conseils d’istration, dont celui de représentant Premières Nations et Inuit à la Fédération des chambres de commerce du Québec. En plus de ses réalisations en tant qu'entrepreneur et créateur de ponts entre les communautés, Alexandre Bacon est un conteur hors pair et un grand ionné de la mythologie innue.

Cette semaine, nous recevons Michèle Rouleau.   Michèle Rouleau est une militante et communicatrice métisse, originaire de Senneterre en Abitibi, de mère ojibway et de père québécois. Son parcours est marqué par un engagement soutenu en faveur des droits des Premiers Peuples, des femmes autochtones et de la justice sociale. Elle débute son implication communautaire comme cofondatrice et directrice du Centre d’amitié autochtone de Senneterre, un organisme dédié à l’amélioration des conditions de vie des Autochtones en milieu urbain. Dans les années 1980, elle s’engage au sein de l’Association des femmes autochtones du Québec, qu’elle préside de 1987 à 1992. Elle y contribue à des dossiers structurants, dont la réforme de la Loi sur les Indiens, la lutte contre la violence familiale, les enjeux liés à l’autonomie gouvernementale et aux négociations constitutionnelles. Elle a siégé comme commissaire à la Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse du Québec, en plus d’être vice-présidente du conseil d’istration du Centre Droits et Démocratie, qui œuvrait à la défense des droits humains à l’international. Elle a également participé à la commémoration du tricentenaire de la Grande Paix de Montréal, en tant que conseillère aux affaires autochtones. Dans le domaine des communications, elle a animé l’émission Nations sur Télé-Québec et RDI, un magazine consacré à l’actualité des Premières Nations. Elle a ensuite fondé et dirigé pendant plus d’une décennie les Productions Wabanok, une maison de production qui s’est donné pour mission de faire connaître les réalités autochtones et de soutenir la présence autochtone à l’écran et derrière la caméra. Sous sa direction, Wabanok a produit plusieurs séries marquantes, dont C’est parti mon tipi!, Aux frontières du pas normal, Méchant Trip!, That’s AWSM et la télésérie Les Sioui-Bacon, toutes mettant de l’avant la jeunesse et la culture des Premières Nations. L’entreprise a aussi produit des documentaires comme Motetan Mamo (sur la vie dans les communautés atikamekw), Porteurs de plumes, La ligne rouge, ainsi que Ce silence qui tue, un documentaire réalisé par Kim O’Bomsawin sur la crise des femmes autochtones disparues ou assassinées, récompensé par le prix Donald Brittain pour le meilleur documentaire politique et social aux Prix Écrans Canadiens. Conférencière et formatrice, Michèle Rouleau a contribué à de nombreux événements publics et sessions de formation sur les réalités autochtones, favorisant le dialogue et la sensibilisation. Son travail a été reconnu par plusieurs distinctions, dont l’Ordre national du Québec, l’Ordre du Canada, l’Ordre de Montréal, ainsi que des doctorats honorifiques.

Cette semaine, nous recevons Marion Obonsawin-Simond et Samuel St-Onge.   Marion Obonsawin-Simond, Responsable des programmes - Exeko Pôle Communauté Première Nation et Inuit ionnée de science politique, de philosophie et d’action communautaire, Marion Obonsawin-Simond s’engage activement en soutien aux luttes autochtones, autant dans les milieux académiques que militants. À Exeko, elle met ses savoirs et compétences en pratique au sein d’initiatives qui visent une société plus inclusive et équitable, en se spécialisant notamment dans les projets jeunesse en communauté.   Samuel St-Onge, Coordinateur-Médiateur - Exeko Pôle Communauté Première Nation et Inuit Innu de Uashat mak Mani-Utenam, Samuel St-Onge est un artiste multidisciplinaire ionné de vidéographie, d’écriture et de culture autochtone. Curieux et déterminé, il explore les nouvelles technologies, la philosophie et les arts avec une approche largement autodidacte. Porté par une soif d’apprendre et un esprit de solution, il puise dans ses multiples savoirs pour nourrir des créations ancrées dans l’identité et l’innovation.

Redécouvrez Christine Sioui Wawanoloath que nous avons recus en mai 2024   Christine Sioui Wawanoloath est une artiste visuelle et écrivaine qui a consacré plus de 40 ans à son art. Son nom reflète ses racines familiales : Sioui, d'origine Wendat, signifie "celui ou celle qui porte la lumière", tandis que Wawanoloath, d'origine Abénaki, peut se traduire par "il trompe l'ennemi". Christine utilise diverses techniques pour créer des œuvres visuelles, mêlant peinture, encre, numérique, collage et étampe. Elle crée également des sculptures, des marionnettes et des masques par assemblage. En plus de ses œuvres visuelles, Christine écrit des contes, des articles, des pièces de théâtre et de la poésie. Sa production littéraire reflète son engagement envers la préservation des traditions autochtones et sa ion pour raconter des histoires qui touchent le cœur de ses lecteurs.

Christian Boivin est un artiste autodidacte de 52 ans, membre de la Nation Atikamekw de la Communauté de Wemotaci. Issu d’une famille de musicien/chanteur, son grand-père paternel qui chantait à l’église et son grand-père maternel qui était violoniste, lui donne le goût de la musique. Dès l’âge de 10 ans, il commence la guitare et son intérêt marqué pour la poésie et les paroles des chansons l’amène à apprendre l’arpège à 15 ans. ionnés par les sonorités simples et par le style acoustique, des artistes comme Bob Dylan, Francis Cabrel et Ben Harper bercent son adolescence. A 20 ans, il est l’un des premiers drummers atikamekw à une époque où le tambour est encore mal considéré à la fois par les ainés et par l’église. Ces débuts l’amènent à appréhender la musique comme un instrument d’émancipation, mais également comme un vecteur fédérateur pour son peuple et pour le rayonnement de sa culture. Membre d’une fratrie de trois musiciens, la famille Boivin marque encore de son empreinte la scène musicale autochtone québécoise. Dans les années 2000, il arrête de drummer pour se consacrer au développement de son propre style musical autour du chant, de la guitare et de l’harmonica. ionné par les sonorités minimalistes et caractérisé par une maîtrise exceptionnelle de l’arpège et du battement (strumming), son processus de création débute par l’invention de mélodies simples à deux ou trois cordes. Sur la base de ces mélodies, les paroles viennent, toutes en atikamekw et inspirées de son expérience propre mêlée à l’histoire de sa Nation, aux contes et légendes de la culture Atikamekw qui il a eu l’occasion d’enregistrer dans les années 80 au d’ainés de la communauté. Ses balades marchent entre réalité et mysticisme mettant de l’avant des valeurs comme l’inclusion, la compréhension et la résilience.

Manon Barbeau a œuvré pendant plus de trente ans comme scénariste puis comme réalisatrice de documentaires plusieurs fois primés. En 2003, elle fonde le Vidéo Paradiso puis le Wapikoni mobile en collaboration avec le Conseil de la nation Atikamekw, le Conseil des Jeunes des Premières Nations et le soutien de l’Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador. Le Wapikoni mobile, est un studio ambulant de créations vidéo et musicales destiné aux jeunes des Premières Nations qui y ont réalisé près de 1500 films récompensés dans des festivals prestigieux à travers le monde. En 2007, Manon Barbeau fonde Musique nomade qui offre ateliers d’enregistrement et rayonnement aux musiciens autochtones et à ceux de la diversité. En 2014, avec une quinzaine de partenaires internationaux, elle fonde le RICAA, premier Réseau International de Création Audiovisuel Autochtone. En 2017, le Wapikoni devient partenaire officiel de l’UNESCO. En 2014, Manon Barbeau est nommée Officière de l’Ordre national du Québec . Elle reçoit le prix Albert-Tessier, la plus haute récompense en matière de cinéma au Québec. En 2017, Manon Barbeau est récipiendaire de l’Ordre du Canada pour « ses réalisations cinématographiques et son dévouement auprès des jeunes des Premières Nations ». Elle est nommée Chevalière de l’Ordre de Montréal pour son parcours cinématographique et son implication sociale, Chevalière des Arts et des Lettres de la République Française, Mentore de la Fondation Trudeau et en 2018, elle reçoit l’Ordre des arts et des lettres du Québec et le Prix Unesco / Madanjeet Singh pour la promotion de la Tolérance et la Non-violence. En 2020, elle reçoit un doctorat honorifique de l’UQAT pour l’ensemble de son œuvre. Après avoir été présidente de l’Observatoire du documentaire et de Culture Montréal, Manon Barbeau est élue présidente de la Cinémathèque québécoise en 2021. En 2022, Manon Barbeau et Anaïs Barbeau-Lavalette œuvrent comme commissaires de l’exposition itinérante Vues du Fleuve, organisée par BAnQ et Loto-Québec. Un roman “J’ai des cailloux-filles dans ma chaussure” et le scénario « Les jeux du crépuscule » sont en cours d’écriture.

Cette semaine, nous recevons Camille Bitternose, organisatrice de du colloque: « Un état des lieux des droits autochtones : de la reconnaissance à l’action » Un mot de l'organisatrice "Chacun de nous porte en lui le pouvoir d’agir, d’écouter et de bâtir un monde plus juste. À travers nos paroles, nos engagements et nos choix, nous pouvons être les acteurs d’un avenir où les droits autochtones ne sont plus seulement reconnus, mais pleinement respectés. Ce colloque est une invitation à réfléchir, à apprendre et à avancer ensemble, avec bienveillance et détermination, vers un droit qui honore la dignité et l’histoire de chacun." https://droitsautochtones.wixsite.com/droitsautochtones

Cette semaine, nous recevons Véronique Basile Hébert. Véronique Basile Hébert est une artiste de théâtre Atikamekw de la communauté de Wemotaci. Doctorante en Études et Pratiques des arts à l’UQAM, en recherche-création en théâtre, sur le sujet du Nitaskinan/Kitaskino, le territoire ancestral des Atikamekw Nehirowisiwok. Elle détient un baccalauréat en théâtre de l’Université d’Ottawa ainsi qu’une maîtrise en dramaturgie portant sur le chamanisme chez Jovette Marchessault. Participante du programme de formation de la compagnie de théâtre autochtone Ondinnok, en collaboration avec l’École Nationale de Théâtre du Canada, elle a également été l’une des créatrices du théâtre de rue du Festival Présence Autochtone de Montréal. Professeure invitée à l’UQTR, elle a contribué à la mise sur pied du microprogramme en Études autochtones. Par ailleurs, dans sa pratique, elle priorise les productions d’œuvres intergénérationnelles et parfois plurilingues, au sein des communautés autochtones et a collaboré aussi avec diverses compagnies de théâtre. S'inspirant de la Nature et de sa culture, elle écrit, met en scène et interprète ses spectacles avec des artistes issus de diverses origines. Son théâtre est engagé, près de ses préoccupations d’autochtone, de mère, et d’artiste bispirituelle.

Un podcast avec André Dudemaine et Alexandre Nequado en vadrouille sur les territoires culturels de l’autochtonie, accompagnés d’occasionnels invités. Joignez-vous à nous pour partager une expérience agréable et joyeuse alors que la conversation roule sur les langues, le cinéma, la littérature, la cuisine, les arts et bien plus encore! Notre mission consiste à explorer ensemble l’étendue des pratiques culturelles des premiers peuples. Clavardage ouvert à tous vents, Terres en vues sur l’autoroute des cultures autochtones.   Cette semaine nous allons avoir une conversation entre André et Vincent Careau.

KJ Edwards (she/they) is a Kanien’kehá:ka, mixed-settler filmmaker and media artist. Their family is from Kahnawa:ké and Longueuil, Quebec, Canada; while KJ was born and raised in Treaty 6 Territory, Edmonton, Alberta, Canada. Holding a BFA in Film Production from the Toronto Metropolitan University, KJ is trained in narrative, documentary and experimental filmmaking techniques, using both analogue and digital hybrid workflows. She is a 2023 MFA graduate from Emily Carr University of Art + Design. KJ's thesis work involved eco processing analogue film, reflecting on the unpredictability of the medium as that of a collaborator, and the ways that dreams and memory can offer creative pathways toward content creation. Their short analogue films istén:'a (2023) and future ready: cusp (2023) are making festival rounds. KJ's debut short film Meet The Sky (2021), starring Chanin Lee, T’áncháy Redvers, and Cheri Maracle, premiered at the 2021 American Indian Film Festival, where it was nominated for Best Live Short. Meet The Sky also won the Best of BC and the Short Film Impact Award at the 2023 Vancouver International Women in Film Festival. She is currently developing this film into a feature with funding from the Canada Arts Council and The Indigenous Screen Office.

Un podcast avec André Dudemaine et Alexandre Nequado en vadrouille sur les territoires culturels de l’autochtonie, accompagnés d’occasionnels invités. Joignez-vous à nous pour partager une expérience agréable et joyeuse alors que la conversation roule sur les langues, le cinéma, la littérature, la cuisine, les arts et bien plus encore! Notre mission consiste à explorer ensemble l’étendue des pratiques culturelles des premiers peuples. Clavardage ouvert à tous vents, Terres en vues sur l’autoroute des cultures autochtones.   En direct tous les mercredis midi sur notre page Facebook.   Cette semaine nous allons parler des préparations du festival avec André Dudemaine et Louise Vanhelle.

Seth Cardinal Dodginghorse is a Tsuut’ina, Amskapi Pikanii, and Saddle Lake Cree multidisciplinary artist, Prairie Chicken Dancer, experimental musician and cultural researcher. They grew up eating dirt and exploring the forest on their family’s ancestral land on the Tsuut’ina nation Reserve. In 2014 their family was forcibly removed from their home and land for the construction of the Southwest Calgary Ring Road. This life changing event has been a driving force in their creative work and activism. seth’s music project lawrence teeth is finishing recording an album which will be released in 2025. They are currently a part of the artist collective tīná gúyáńí (Deer Road) which also includes their mother, Glenna Cardinal. tīná gúyáńí was longlisted for the Sobey Art Award in 2022.

Originaire de la nation abénakise d’Odanak, Kim O’Bomsawin est une cinéaste-documentariste plusieurs fois primée et présidente de Nikan Productions (Terre Innue) et de Nikan Héritage (Productions Innu Assi) depuis 2020. Sociologue de formation, Kim crée des œuvres humaines et s’inspire de sa ion pour mettre en lumière l’histoire des Premiers Peuples. Depuis 2014, elle a réalisé plusieurs projets, dont un moyen métrage documentaire intitulé La ligne rouge, qui met en vedette des jeunes hockeyeurs autochtones, ainsi qu’un long-métrage consacré aux femmes autochtones disparues et assassinées, Ce silence qui tue, qui a remporté le prix Donald Brittain de la meilleure émission documentaire sociale/politique aux Prix Écrans canadiens 2019. Depuis son arrivée chez Nikan Productions (Terre Innue), Kim a écrit et réalisé de nombreux documentaires : Du Teweikan à l’électro (2019), récompensé aux Gémeaux ; le long-métrage documentaire Je m’appelle humain (2020), qui a remporté quatre prix Gémeaux en 2021, le prix du meilleur documentaire canadien au VIFF et au CIFF, ainsi que le Prix collégial du Cinéma québécois 2021. Elle a également réalisé la grande série documentaire Laissez-nous raconter, nommée aux Gémeaux 2022, et sa version anglaise, Telling Our Story, présentée en première mondiale au TIFF. Bien qu’elle ait toujours la tête remplie de projets, Kim reste toujours présente pour ses deux filles. Elle continue également d’inspirer et de guider la relève afin de garantir une souveraineté narrative chez les Premiers Peuples.

Né à La Tuque en 1958, Jacques Newashish est un artiste engagé qui s’exprime à travers la peinture et la sculpture, en plus d’être conteur, acteur et chanteur. Sa démarche artistique s’inspire des légendes et traditions autochtones qu’il actualise de manière singulière, contemporaine. Parmi ses créations, on compte également des installations qui mêlent des artéfacts naturels (bois, racines, plumes et pierres) à la peinture et au dessin. Ainsi, ses oeuvres transcendent le folklore par le biais de techniques contemporaines telles que l’aérosol et le dripping. Il a aussi réalisé deux courts-métrages avec le Wapikoni Mobile: Migrations (2009) et Game Over (2010). De plus, il s’implique dans de nombreux projets afin d’encourager la création chez les jeunes de sa communauté. Récemment, nous avons pu irer son jeu d’acteur dans la pièce de théâtre Un vol audessus d’un nid de coucou (2017) présentée au Théâtre du Rideau Vert à Montréal.

Laurent Jérôme est anthropologue, professeur titulaire au département de sciences des religions de l’UQAM. Directeur de l’Équipe de recherche sur les cosmopolitiques autochtones (ERCA-FRQSC) et coresponsable avec Joséphine Bacon de la Chaire partenariale UQAM sur les savoirs et les traditions orales autochtones (STOA), il s’intéresse à l’anthropologie des savoirs, aux cosmologies autochtones, aux traditions orales ainsi qu’aux processus de transmission et d’enseignement des connaissances liées au territoire. Il travaille depuis 20 ans avec les Atikamekw Nehirowisiwok, plus particulièrement avec Manawan et Wemotaci. Il a mis en place le Projet Matakan : écoles de la forêt, la forêt à l’école. Vers l’inclusion des savoirs, de la langue et de la culture atikamekw à l’école, en partenariat avec les services éducatifs de Manawan. Il s’intéresse également à l’histoire orale et au croisement entre archives et ethnographie. Il a documenté la mémoire de la déportation des Innus de Pakua-Shipi en partenariat avec le Conseil des Innus de Pakua-Shipi. Depuis 2013, il mène des projets d’études et de recherches en amazonie brésilienne, plus particulièrement dans l’État du Pará, sur les cosmologies locales et les relations à l’environnement des communautés riveraines des rivières Amazone, Arapiuns et Tapajós.

Malcolm Riverin est un artiste de la communauté de Pessamit sur la Côte-Nord, explorant différents styles, pop, hip-hop, soul et alternatif. Tout jeune, il écoute la radio communautaire Ntetemuk et est envoûté par la variété de musiques qu’il entend. Autodidacte, il a appris rapidementà marié et à s'intégrer à ce vaste éventail de genres, du pop, du country, du rap, du rock. Mais ce qu’il aime par-dessus tout, c’est la manipulation des sons. À travers le beatmaking et la production, il œuvre à créer trois nouvelles pièces, enregistrées avec Musique Nomade au printemps 2024 en escale à Pessamit: Midnight, Waiting et Underwater qui sortiront sous un premier mini-ep FACES. Le mini-album explore la pop-alternative, la soul, le hip-hop, en anglais, en français et en innu-aimun et nous fait voyager à travers l'étendu de toutes les possibilités.

Gord Hill is an artist, author, political activist and member of the Kwakwaka'wakw Nation from Canada's west coast. He is a committed activist for the rights of indigenous peoples, using his art as a tool of resistance and awareness. His other works include The Anti-Capitalist Resistance Comic Book and The Antifa Comic Book. In 500 Years of Aboriginal Resistance, Hill skilfully combines his artistic talents and political commitment to offer a unique perspective on the history of Aboriginal struggles. His works are recognized for their visual impact and their ability to provoke discussion on historical and contemporary themes.

Bernard Hervieux est un pilier des médias communautaires autochtones au Québec, reconnu pour son engagement envers la promotion des cultures et des réalités des Premières Nations. Producteur, gestionnaire et visionnaire, il a consacré sa carrière à développer des plateformes médiatiques qui célèbrent et préservent l'identité autochtone. En 2003, il a fondé Tshinanu Inc., une maison de production dédiée à des projets culturels et sociaux, tels que la série Tshinanu (Nous ensemble) et le documentaire L'Éveil du pouvoir, diffusés sur APTN et TFO. Ces productions ont permis de sensibiliser un large public aux enjeux sociaux, culturels et linguistiques des peuples autochtones. Avant de créer sa maison de production, Bernard Hervieux a dirigé pendant 35 ans la Société de communication Atikamekw Montagnais (SOCAM), où il a joué un rôle central dans le développement des infrastructures de communication pour les Premières Nations. Sous sa direction, la SOCAM a implanté 24 centres d'accès communautaires Internet et renforcé les capacités des communautés en matière de technologies de l'information et des communications. Il a également coordonné la production d’émissions radiophoniques en langue Innu, contribuant à la préservation et à la diffusion de cette langue ancestrale.   Reconnu sur la scène internationale, Bernard Hervieux a participé à de nombreuses missions à l’étranger pour promouvoir les cultures autochtones et discuter de leur préservation dans un monde globalisé. Parmi ses contributions notables, il a été conférencier en Équateur, au Maroc et en , abordant des thèmes tels que la propriété intellectuelle des savoirs autochtones et le rôle des médias dans la sauvegarde des langues en danger. Membre actif de plusieurs conseils, dont celui du réseau Aboriginal Peoples Television Network (APTN), Bernard Hervieux a laissé une empreinte durable en tant que défenseur des droits culturels et médiatiques des Premières Nations.

Anyma Ora’, artiste autochtone de Wendake, incarne fièrement les traditions et l’héritage de sa communauté huronne-wendate à travers sa musique. Ses chansons sont une célébration vivante de son identité, où les sonorités ancestrales se mêlent harmonieusement à des influences contemporaines,pop et electro créant un univers sonore unique et profondément enraciné dans ses origines. Pour Anyma,ses racines wendate sont au cœur de son art. Sa musique est une extension de son histoire, une façon de transmettre la richesse de sa culture et de partager avec le monde la beauté et la résilience de son peuple. Le choix de Ora’, qui signifie "AIR" en langue wendat, reflète cette connexion. Tout comme l'air est vital, omniprésent et porteur de vie, sa musique invite à la réflexion, au respect et à une profonde reconnexion avec soi et le monde. Fière ambassadrice de sa culture, Anyma Ora’ porte un message d’unité et d’espoir. À travers son art, elle affirme avec force l’importance de préserver et d’honorer les voix autochtones, tout en tendant une main pour inviter chacun à écouter, comprendre et célébrer la diversité qui nous unit.

Laura Niquay, auteure-compositrice-interprète atikamekw et lauréate du Félix pour Artiste autochtone de l’année (2021) ainsi que pour l'Album de l’année - Langues autochtones (2022) à l'ADISQ, continue de marquer le paysage musical québécois. Avec son album Waska Matisiwin, elle a captivé les cœurs grâce à un spectacle folk-rock grandiose et festif, accompagnée de ses cinq musicien.ne.s. Interprétant ses chansons dans sa langue maternelle, l’atikamekw, elle enchante le public avec une voix devenue incontournable. En 2024, Laura dévoile un nouveau projet audacieux : son premier album jeunesse, Comptines Atikamekw - E aistahiak (Les six saisons). Cet album indie soft-rock, réalisé avec Simon Walls et enregistré avec les enfants du E Six Saisons de Wemotaci, propose des comptines mêlant folk et pop, offrant une expérience musicale agréable et interactive pour les adultes et les enfants. Avec ce projet, Laura Niquay continue d’élargir son impact musical, rendant la culture atikamekw accessible à un public toujours plus large.