Kierkegaard en español 683562

“Cuando Jesús terminó de dar estas instrucciones a sus doce discípulos, se fue de allí para predicar y enseñar en las ciudades judías. Juan, que estaba en la cárcel, oyó hablar de las obras de Cristo, por lo que envió a sus discípulos a preguntarle: «¿Eres tú el que ha de venir, o tenemos que esperar a otro?». Jesús les contestó: «Id y anunciad a Juan las cosas que oís y veís: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertos resucitan, y una Buena Nueva llega a los pobres. ¡Y bienaventurado es todo el que no se escandaliza de mí!»” (Mt, 11, 1-6; también, Lc, 7, 18-23).

“Una vez sucedió que en un teatro se declaró un incendio entre bastidores. El payaso salió al proscenio para dar la noticia al público. Pero éste creyó que se trataba de un chiste y aplaudió con ganas. El payaso repitió la noticia y los aplausos eran todavía más jubilosos. Así creo yo que perecerá el mundo, en medio del júbilo general del respetable, que pensará que se trata de un chiste” (Kierkegaard, S., “Diapsalmata”, nº 54, trad. de D. Gutiérrez Rivero). ------------------------------------------------------------------------------------- “Quien intente hoy día hablar del problema de la fe cristiana a los hombres que ni por vocación ni por convicción se hallan dentro de la temática eclesial, notará al punto la ardua dificultad de tal empresa. Probablemente tendrá en seguida la impresión de que su situación ha sido descrita con bastante acierto en la conocida narración parabólica de Kierkegaard sobre el payaso de la aldea en llamas, narración que Harvey Cox ha resumido brevemente en su libro ‘La ciudad secular’. El relato cuenta cómo un circo de Dinamarca fue presa de las llamas. El director del circo envió a un payaso, que ya estaba preparado para actuar, a la aldea vecina para pedir auxilio, ya que existía el peligro de que las llamas se extendiesen incluso hasta la aldea, arrastrando a su paso los campos secos y toda la cosecha. El payaso corrió a la aldea y pidió a sus habitantes que fuesen con la mayor urgencia al circo para extinguir el fuego. Pero los aldeanos creyeron que se trataba solamente de un excelente truco ideado para que en gran número asistiesen a la función; aplaudieron y hasta lloraron de risa. Pero al payaso le daban más ganas de llorar que de reír. En vano trataba de persuadirlos y de explicarles que no se trataba ni de un truco ni de una broma, que la cosa había que tomarla en serio y que el circo estaba ardiendo realmente. Sus súplicas no hicieron sino aumentar las carcajadas; creían los aldeanos que había desempeñado su papel de maravilla, hasta que por fin las llamas llegaron a la aldea. La ayuda llegó demasiado tarde, y tanto el circo como la aldea fueron consumidos por las llamas. Con esta narración ilustra Cox la situación de los teólogos modernos, y ve en el payaso, que no puede conseguir que los hombres escuchen su mensaje, una imagen del teólogo a quien no se le toma en serio si viste los atuendos de un payaso de la edad media o de cualquier otra época pasada. Ya puede decir lo que quiera, lleva siempre la etiqueta del papel que desempeña. Y, aunque se esfuerce por presentarse con toda seriedad, se sabe de antemano lo que es: un payaso. Se conoce lo que dice y se sabe también que sus ideas no tienen nada que ver con la realidad. Se le puede escuchar confiado, sin temor al peligro de tener que preocuparse seriamente por algo. Sin duda alguna, en esta imagen puede contemplarse la situación en que se encuentra el pensamiento teológico actual: en la agobiante imposibilidad de romper las formas fijas del pensamiento y del lenguaje, y en la de hacer ver que la teología es algo sumamente serio en la vida de los hombres” (Ratzinger, J., “Introducción al cristianismo”, 1968).

En el presente audio, a partir de la lectura del libro "El existencialismo es un humanismo" de Jean Paul Sartre confrontaremos las enormes diferencias que existen, en primer lugar, entre su pensamiento y el de Kierkegaard; y en segundo lugar, la discordancia de Kierkegaard con el humanismo tal y como se ha de considerar en un plano filosófico y lo que supone en la realidad y actualidad.

Introducción y coloquio posterior a la emisión de la película "Ordet" de Dreyer en TVE el 10 de abril de 1995, concretamente, en el programa "Qué grande es el cine", del también cineasta -y oscarizado- José Luis Garci. Le acompañan en esta ocasión: Juan Miguel Lamet, Juan Tébar y Antonio Giménez-Rico.

“[E]s bien triste que, siendo Dios como es, bueno y todopoderoso, su tierra esté sumida en la desdicha porque entre los creyentes no hay uno solo que crea. ¿Es que no hay nadie? ¿Ni uno sólo siquiera de vosotros capaz de sostener mis manos mientras suplico que ocurra el milagro? Os digo que para el que tiene fe todo es posible” [palabras de Johannes, el gran protagonista de la obra de teatro “Ordet” (“La palabra”), de Kaj Munk, publicada en español por Ediciones Sígueme, Salamanca, 2009, p. 100].

Se recoge en audio, con remisión al imprescindible visionado de la película en la medida de la posible, el que, sin duda, es uno de los films donde con mayor profundidad se aborda la Fe como don pero, sobre todo, deseo de voluntad, así como la intolerancia derivada de la división entre las distintas congregaciones cristianas. La sinopsis de la película -danesa, dirigida por el maestro Carl Theodor Dreyer y estrenada en 1955- es la siguiente, según FILMAFFINITY: "Hacia 1930, en un pequeño pueblo de Jutlandia occidental, vive el viejo granjero Morten Borgen. Tiene tres hijos: Mikkel, Johannes y Anders. El primero está casado con Inger, tiene dos hijas pequeñas y espera el nacimiento de su tercer hijo. Johannnes es un antiguo estudiante de Teología que, por haberse imbuido de las ideas de Kierkegaard e identificarse con la figura de Jesucristo, es considerado por todos como un loco. El tercero, Anders, está enamorado de la hija del sastre, líder intransigente de un sector religioso rival. Tal circunstancia revitaliza la discordia que siempre ha existido entre las dos familias, ya que ninguna ve con muy buenos ojos que sus hijos contraigan matrimonio". La "clave de luz" es Johannes, y detrás esa Fe (sí, en mayúscula) buscada desde su raíz por Kierkegaard. Asimismo, para un comentario posterior al audio o visionado de la película, se adjuntará dos audios más adelante en este mismo podcast o canal el correspondiente programa "Qué grande es el cine" (QGEEC), dirigido por José Luis Garci.

Según esta obra de 1845, Kierkegaard viene a expresar que la vida del individuo estaría llamada a pasar por tres estadios: el estético, el ético y el religioso. La etapa estética busca la eternidad en el instante placentero; la ética, en la conformidad con la ley moral, y la religiosa, en un salto cualitativo que pone en relación con lo que es eterno. Pero sólo esta última lograría la plenitud de la existencia.

Para el teólogo Hans Küng, la alternativa que se desprende al final del pensamiento de Kierkegaard es “o” desesperar “o” arriesgar el salto a la fe. Y citándole en su "Johannes Climacus o De omnibus dubitandum est", de la que se da cuenta en el audio, apunta las siguientes palabras del autor danés: “lo que me interesa aquí soy yo mismo. Es propiamente el cristianismo el que ha traído al mundo este tipo de duda, pues en el cristianismo es donde este (yo) mismo adquiere su significado. La duda no es superada por el sistema [idealista hegeliano], sino por la fe, como también es la fe la que traído la duda al mundo. Si el sistema tuviera que apaciguar la duda, lo haría a condición tanto de estar por encima tanto de la fe como de la duda, pero en tal caso tendría la duda que ser primero superada por la fe, pues saltarse un eslabón intermedio, eso no se puede hacer” (“¿Existe Dios? Respuesta al problema de Dios en nuestro tiempo”, Ediciones Cristiandad, 1979, pp. 113 y 114). Con lo que se concluiría que la duda estaría, si no más cerca de la fe, entre ésta y la razón, que en todo caso se ubicaría en último lugar de prelación, siempre en el sentir kierkegaardiano.

En 1844, en su introducción a “El concepto de la angustia: un mero análisis psicológico en la dirección del problema dogmático del pecado original”, Søren Kierkegaard, quien usara en esta ocasión el pseudónimo de Vigilius Haufniensis, expresaba, algo premonitoriamente, lo siguiente: “el objeto de la Psicología [a la que se ha llamado la ‘doctrina del espíritu subjetivo’] tiene que ser algo estable, que permanezca en una quietud algo movida, pero que no sea una pura inquietud, algo que no cesa de reproducirse y reprimirse”.

Para la luminaria de Kierkegaard, el cristiano es el único en saber qué es la, por él llamada, verdadera «enfermedad mortal»: la desesperación. "El cristianismo -afirma- le da un coraje que desconoce el hombre natural, un coraje que recibe con el temor a un grado más de lo horrible. Ciertamente, siempre nos es dado el coraje; y el pavor a un peligro mayor nos da ánimo para afrontar uno menor; y el temor infinito a un único peligro, nos hace inexistentes todos los demás. Pero la horrible lección del cristiano es haber aprendido a conocer «la enfermedad mortal»" (Introducción a "La enfermedad mortal o la desesperación y el pecado. Una exposición cristiano-psicológica para edificar y despertar", 'in fine'). Música: intro, "Zamba de mi esperanza", de Jorge Cafrune; fondo, Sinfonía nº 2, de Anton Bruckner.

“Si Abraham hubiese dudado en el monte ‘Moriah’; si, irresoluto, hubiese mirado en derredor; si, antes de echar mano al cuchillo hubiera descubierto, por azar, aquel carnero; si Dios le hubiese consentido sacrificárselo en lugar de Isaac, habría vuelto entonces a su casa y todo habría continuado del mismo que antes; habría tenido a Sara, habría conservado a Isaac… y, sin embargo, ¡qué diferencia! Pues su regreso vuelta habría sido una huida, y su salvación un azar, su recompensa una vergüenza, y su futuro –bien pudiera darse el caso- la condenación. Pues entonces no habría dado testimonio ni de su fe ni de la gracia divina, sino simplemente de cuán terrible puede ser una subida al monte ‘Moriah’. Abraham no habría sido relegado al olvido, ni tampoco el monte ‘Moriah’, nombre que se pronunciaría, no como el ‘Ararat’, donde se asentó el arca, sino como se nombra algo terrible, pues habría sido el lugar donde Abraham dudó” (Kierkegaard, S. “Temor y temblor”, trad. de V. Simón Merchán, Tecnos, 2015).

Sobre el concepto de “salto de fe”, el propio predicador de la Casa Pontificia, el Padre Rainiero Cantalamessa expresa que “no se pretende ‘demostrar’ la existencia de Dios, en el sentido que damos comúnmente a esta palabra. Aquí abajo [en la tierra] vemos como en un espejo y en un enigma, dice San Pablo. Cuando un rayo de sol entra en una habitación, lo que se ve no es la luz misma, sino la danza del polvo que recibe y revela la luz. Así es Dios: no le vemos directamente, sino como en un reflejo, en la danza de las cosas. Esto explica por qué a Dios no se le alcanza más que dando el ‘salto’ de la fe” (en Catholic.net). 'Mutatis mutandi', tal sería la acepción que surgiría del "Postscriptum a sus Migajas Filosóficas" de Kierkegaard, autor al que se debe el impulso del término dentro de su concepción subjetiva y fideísta del cristiano. Sin embargo, junto a la anterior visión, si se quiere, positiva acerca del término, Kierkegaard vuelte a utilizarlo para calificar lo sucedido con motivo del pecado original. El "salto cualitativo" se daría aquí desde el mismo momento en que Adán cayó en la tentación, transmutándose su estado de inocencia originario; y ello a partir de la misma angustia que la prohibición por Dios le había producido, al desconocer por completo el exacto significado de las palabras acerca de la gravedad y el castigo derivado si comían del árbol prohibido. Esta segunda visión, contestada o más directa y secularmente evitada por la jerarquía, por su parte, la mantendría Kierkegaard en el texto “El concepto de la angustia”, con acierto subtitulado “Un mero análisis psicológico de problema dogmático del pecado original”. Nos encontraríamos, pues, ante dos "saltos (cualitativos)" distintos, al remitir a dos realidades en relación con el espíritu cristiano absolutamente diferentes, como, en este episodio, oyendo parte de las dos obras citadas del autor danés se podrá constatar.

"¿Pero qué es eso desconocido con lo que choca la razón en su pasión paradójica y que turba incluso el autoconocimiento del hombre? Es lo desconocido. No algo humano, puesto que lo conoce, ni tampoco otra cosa que conozca. Llamemos a eso desconocido ‘Dios’. Esto que le damos es sólo un nombre. Querer probar que eso desconocido (Dios) existe, apenas se le ocurre a la razón. Si Dios no existe, entonces es imposible demostrarlo, pero si existe, entonces es una locura querer demostrarlo, pues en el momento en que comienzo la demostración, lo he supuesto no como algo dudoso –eso es lo que una suposición no puede ser, ya que es suposición-, sino como algo establecido, porque en caso contrario no hubiera comenzado, ya que se entiende fácilmente que todo esto se haría imposible si Dios no existiera” (Kierkegaard, “Migajas filosóficas o un poco de filosofía”, trad. Larrañeta, Cap. III).

"Ser un cristiano no se define por el 'qué' del cristianismo, sino por el 'cómo' del cristiano. Este 'cómo' se adapta a una sola cosa: la paradoja absoluta. Por consiguiente, aquí no hay vagos discursos sobre el significado del ser cristiano en tanto que aceptación y asentimiento, o como aceptación en un modo completamente distinto, o como apropiación, o como creencia, o como la apropiación de la fe en un modo completamente distinto (definiciones puramente retóricas y ficticias); en cambio, tener fe es una operación completa y específicamente distinta a cualquier otra apropiación e interioridad. La Fe es, en el escándalo del absurdo, la incertidumbre objetiva sostenida firmemente en la pasión de la interioridad, y esta pasión es la relación de interioridad elevada a su más alta potencia" (Kierkegaard, "Postscriptum no científico y definitivo a Migajas Filosóficas"). Música: Sinfonía nº 5, de A. Bruckner.

“Se ha abusado tanto del vocablo 'existencialismo' que, como han indicado varios autores allegados a esta tendencia, ya no significa apenas nada. Se han calificado de ‘existencialistas’, en efecto, no sólo ciertas tendencias filosóficas contemporáneas, sino muchas de las tendencias filosóficas del pasado, antiguas y modernas. Se ha dicho, por ejemplo, que los jónicos, los estoicos, los agustinianos, los empiristas y muchos otros han sido de algún modo ‘existencialistas’… Para combatir este abuso del término 'existencialismo' hay que limitar la aplicación del vocablo a cierta época y, dentro de ello, a ciertas corrientes o actitudes filosóficas. Desde este punto de vista el origen del existencialismo se remonta 'solamente' a Kierkegaard, el cual lanzó por vez primera el grito de combate: ‘contra la filosofía especulativa [principalmente la de Hegel], la filosofía existencial’. Con ello abogó por un pensar existencial’ en el cual el sujeto que piensa —este hombre concreto y, como diría Unamuno, ‘de carne y hueso’— se incluye a sí mismo en el pensar en vez de reflejar, o pretender reflejar, objetivamente la realidad. Este pensar ‘existencial’ que da origen al ‘existencialismo’ es muy a menudo de tipo irracionalista’” (Ferrater Mora, “Diccionario de Filosofía”, I).

Me he permitido extraer el texto, obviando las intercalaciones musicales, del episodio recientemente dedicado al pensador danés por RNE en su excelente programa "Música y pensamiento". Tanto la locución como la selección de textos corre a cargo de Mercedes Menchero Verdugo.